「我們先分開神和佛，佛的偉大，是人吹上去的，因為佛最初也就是覺者的意思而已，佛教是不承認創世神的，但佛教的許多理論，是從印度教裡拿過來的，可是它卻不能解釋為什麼人要下地獄，如果沒有獎懲機制，這是如何運作的，誰創造了地獄？至於亂不亂因果，最終解釋權永遠在釋迦牟尼身上，好比救了目蓮的母親脫離地獄，就不是亂因果，而是跟這個人有因果。讓我們回到其他承認創世神的宗教，不論女媧、耶和華、還是梵天，這些傢伙造了人，算不算開啟因果？我把一票蝌蚪扔進湖裡，無論後來這群蝌蚪變成蔗蟾，毒害生態，還是導致湖裡優養化過度，環境變異，我都可以擺擺手說，我不亂因果，所以這不歸我管？如同現代動物學家在人類把自然環境破壞殆盡，野生動物瀕臨滅絕時，仍可以唱高調的說出，我們不應該介入自然，那人類破壞自然時，這些人又去哪了呢？大洪水的時候算不算亂因果？如果那是了結因果，那為什麼核武器發明時他不出手？不周山被撞壞的時候，算不算亂因果？那個神有被問責處理嗎？如果有山神，為什麼巡山員要比狗還累？宗教，不過是人們浪費時間在做多一個虛無飄渺的未來，而那些公司的本質都是空殼。」
「你很討厭神？」
「對於不存在的東西，談不上討厭。」
「所以你是討厭人嗎？」
「我並非厭惡所有的人類，我只是清楚某些人性的本質，正是那些特質，導致救贖必然成為期待，而不會真實發生。」
「例如什麼？你可以舉出實際的例子嗎？」
「比如好奇。」
「這我不同意，好奇是科學之母，也是理性探索的根源，恰恰是這件事和你所不認同的宗教站在對立面。」
「你認同人民有知的權力嗎？」
「當然。」
「那你就什麼都不懂，大部分的人根本不想知道真相，他們只需要一個簡單，可以依賴的答案，不論是宗教、科學數據、政府宣導，他們不想去想對或不對，他們只想要省事的相信，放棄一切思考的權力，然後等到研究出了問題，政策錯誤，數據被推翻，叫貯備推下神壇，他們才覺得自己被背叛，他們根本就沒有真正求真的好奇心，就好比現代健身體系常說乳清蛋白是便利且高效的蛋白質攝取方式，如果換算成食物，那會相當可觀，而蛋白粉真的健康嗎？我們真的需要速成的肌肉？所謂的no pain no gain，那份痛苦和收穫對等嗎？沒有補劑時代的傳統健身，效率或許不如現代，成果也不高於現代，但那時候的職業選手不那麼容易暴斃，我們經常看到那些大神忽然掛了的消息，然後網紅圈就會說很驚訝，有什麼好驚訝的，大量的藥物堆疊出來的身體，發生那種事不是必然的結果嗎？當你選擇最便利和經濟的方式，你就必須要承擔蛋白粉裡微量，但必然有害的物質，然後持續的積累。而無論什麼時代，都會有人要你相信科學，或者覺得你不夠科學，問題是科學從沒少過找自己的麻煩，科學家連人能不能吃蛋黃，可以吃多少蛋黃都沒有定論。大部分的人不會真正的去理解自己適合什麼，而寧願去追隨大家都這樣，我也這樣就好，可在另一個層面，又把疑神疑鬼用到極致，舉例來說，如果一個古代的小村莊，遇上荒年，大部分的人都快要餓死了，這時候，假如有一個江洋大盜也好，一個怪物也好，受傷了倒在村莊附近，一個小孩發了善心，幫他敷上了草藥，而他醒轉，然後去附近的大湖裡打了兩條魚送給小孩，小孩拿回家裡，你覺得會發生什麼事？」
「家長應該會問他魚從哪來的？」
「如果他沒說，然後每天都帶魚回來，你覺得會發生什麼事？」
「家裡的人應該會逼他說出來吧！因為怕他去偷去搶。」
「鬼扯，全村都飢荒，找不到食物，如果附近有食物來源，而一般人搞得到，哪還需要擔心飢荒，大部分的人只會運用權威，逼孩子說出來，一方面是人有自我毀滅的傾向，覺得建立權威才有安全感，另一方面是貪婪，希望可以獲得更多，如果孩子不說，那下場不會好，如果說了，村民無論是發現江洋大盜或怪物，你覺得雙方誰的下場會好，而這就是大多數人不值得被救贖的原因，他們永遠不會把好奇的能量用在正途，又要給自己的多疑找藉口。」
「....，你不相信神，也不相信道德，同時不相信體制和法律，可是你嘴上這樣說，為什麼你沒有變成犯罪者？」
「雖然這個問題有點沒深度，但我理解你的意思，我不信任某樣東西，不代表我就和它站在對立的立場，我只是覺得這些東西是不能依賴的，就以道德來說好了，如果所有的道德，不過都是一種暗示性質的獎懲機制，那麼美德又有何可貴？唯有當一切虛妄的價值都不存在時，你仍覺得自己是有所為，有所不為的，那麼或許配得上那句高尚。」
沒有留言:
張貼留言