淡出

關於替罪羊，其實除了Azazel的說法以外，古希臘也有類似的概念，在雅典，當瘟疫、饑荒等災難發生時，他們會選出一個（通常是社會邊緣人，如乞丐、殘疾人）作為 「法爾瑪科斯」。他們會用無花果樹枝鞭打這個人的生殖器，然後將他趕出城市，甚至可能殺死他。這是為了淨化城邦，將集體的災難歸因於一個具體的「罪魁禍首」並將其移除。這個版本比猶太教的更殘酷，載體本身會被殺害。中國古代也有風俗，大旱不雨，則曝曬瘠病者，冀天哀憐之而降雨，謂之“暴尪”。也就是古代在旱災時，為了祈雨，會把殘疾人士或受刑者（有一說是燒掉，這似乎更符合現實），藉此與上天交易。暴巫”則是指將女性巫者綁在烈日下曝晒。

當然，目前的主流基督教到了後期，為了避免其他教派二元對立的學說影響一神論，把替罪羊改寫成另一個故事，亦即上帝在應許亞伯拉罕後裔眾多的情況下，要求他獻上以撒，這是他獨一的兒子。亞伯拉罕在天未亮時就動身，帶著以撒和僕人前往指定地點。在路上，他讓僕人留下，準備親手執行神的命令。結局：當亞伯拉罕舉起刀準備獻祭時，上帝的天使阻止了他，並告訴他，因為他已經表現出對神的敬畏，所以不需要再獻祭。上帝隨後預備了一隻公羊作為替代的祭品。 這是後來一般主流基督徒耳熟能詳替罪羊的版本，但在這個版本裡，神如同一個亂吃醋，佔有慾極強的另一半，實在荒謬。但掩蓋事實從來不需要合理，只要有蓋子就行，人們就能接受，畢竟人都有被騙的需求。

當然，也有些人看似勇於追求真相，他們會去追求一個看似比較合理的假象，來當作真相，當上述的替罪羊版本不能滿足他們，同時他們也聽過Azazel這個說法時，就把該隱抬了出來，這也是如今許多影視劇的說法。

該隱：在殺死弟弟亞伯後，上帝對該隱的懲罰是：「你必從這地受咒詛。你種地，地不再給你效力；你必流離飄蕩在地上。」（創世記 4:11-12）。該隱哀求這刑罰太重，於是 「耶和華就給該隱立一個記號，免得人遇見他就殺他。」 （創世記 4:15）他成了一個被社會驅逐，但又受到某種神秘保護的「活死人」。而阿撒瀉勒：在贖罪日儀式中，那隻羊承載了以色列全會的罪孽，被送到曠野，一個「無人之地」，一個與社群隔絕的領域。它成了一個承載集體之惡，並被儀式性驅逐的「活祭品」。兩者都代表了被從秩序社群驅逐到混沌邊界的存在，並且身上都帶有一個「記號」。該隱是神的記號，阿撒瀉勒是整個社群的罪孽。

兩者看似可以完美的連結上，但這個東西骨子裡仍是要為一神系統掩蓋某些歷史軌跡，只是比第一個版本掰的好一些而已，可孤陰不生，獨陽不長，用這種方式辯護，仍然無法解釋許多一神論得矛盾和荒謬狀態。而當你在某處上了塞子，壓力總會從其他的方向流出來，1945年在埃及發現的十三卷以科普特語（Coptic）寫成的諾思替教派文獻，讓我們看到二元論不但存活下來了，還發展至終極形式，雖然這個形式似乎是結合了猶太教和祆教，並且有點可以說是新時代的老祖宗，進入純粹的唯心論，而勸人屏棄物質，難怪這類太過不接地氣的東西無法成為當權派，最終甚至被隱於歷史的一隅，而自始至終，我都覺得阿撒瀉勒的精神狀態還是健康些的，畢竟承認罪惡的存在，並且找到一個大家都能接受的方式，定期消毒，而不是假託於一個真正的罪犯，讓大家都有藉口，或者幫某些宗派圓謊。

「吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患？」老子最終西出函谷關，將有身之患（知識的詛咒），也許藉由跨下青牛徹底驅逐至曠野。終而希夷至微。